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专访何劲松:墨韵禅机,深深禅悦

2015-01-18 21:01:25 来源:中华网禅文化 评论:0 点击:

专访何劲松

记  者:您长期从事禅学研究和禅意书画的创作实践,您是怎样看待禅学在当下社会的定位?

何劲松:在历史上,禅学是一门“显学”;禅学热,已经热过很多次。最近一次禅学热,起于80年代,到现在大约30多年了。不仅在中国国内,在国际上,包括日、韩以及欧美等国都出现了禅学热,大家对禅都很感兴趣。禅对中国文化乃至东方文化产生的影响自不待言,就当下来讲,它不仅能给艺术的创作提供精神的源泉,尤其是在心理调节方面能发挥它的独特的作用。

这几十年社会发展日新月异,经济建设取得了可喜的成绩。但是快节奏的生活方式有时让人不知所措。中国人原来讲不患贫而患不均,贫富差别也让人很难保持心理的平衡。社会各个阶层,不管富人、穷人,很多人在精神方面、在心理方面都存在着或多或少的问题。甚至就是现代社会的信息大爆炸也在某种程度上扰乱了人们原本应该清静的心。面对这种现状,禅可以多起些作用。佛经三大译师之一的鸠摩罗什把“禅”译作“思维修”,即运用思维的修持;另一位译经高僧玄奘译作“静虑”,意为宁静安详地深思。总之禅就是让人的心理处于无浮动躁乱、无闇昧昏沉且能明睿深沉地进行思虑的那种心理状态。通过这种修持,可以有效地制约内心的干扰和外界的诱惑,因而可以减压、减负,给人一个宁静祥和的心态。

佛经讲:“心犹水也,静则有照,动则不鉴。”人的心能静下来,就会聪明起来,就会象镜子一样既照见自己又能照见万物。所以佛教强调“定、慧双修”,由“定”发“慧”。受禅学影响的宋代大文豪苏东坡很注重“静”和“空”的作用,他说“静故了群动,空故纳万境”,人静下来才能感受到万物的律动,静不下来,即便到了九寨沟、到了黄山,身处再好的环境,也会视而不见。只有当人的心处于“空”的状态,虚怀若谷,才能接纳更多新的事物。

 

记  者:禅学从最初的“禅定”之“禅”发展到禅宗之“禅”,并出现顿、渐之争。您怎么看待这些问题?

何劲松:一般说来,禅是一种宗教修持的方式,古代印度佛教和其他教派都讲禅,在中国先秦的道家、儒家那里也有许多类禅的观念。后来禅宗开展了一次革命性的变革,将禅改造成一种人生体验和主观意境。而这种改造的过程也就是儒、释、道交流融合的过程。冯友兰先生说过,佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处,二者相互作用,产生了禅宗。禅学是佛学和道家哲学最精妙之处的结合。在禅宗历史上确实有过顿、渐之争,这里没有时间展开来谈。但撇开禅宗内部的派系之争,我们后人回过头来看“顿”和“渐”之间并不是完全对立的,也不是完全不可调和的。强调顿悟的人认为,对真理的把握,不可能分解,不可能一步一步地接近真理。但是他们也不反对“顿悟”后的“渐修”,所以这个渐悟与顿悟是可以统一的。

记  者:禅对中国知识分子产生的影响由来已久,特别是在文学艺术方面。您能说明一下吗?

    何劲松:禅宗在中国尤其对文学艺术的影响极大。佛教总体上来讲在古代官场斗争中起到了一个缓冲地带的作用,官场斗争中失意的士大夫们往往有一条退路,这便是禅林。因此中国文人有“逃禅”一说。逃到禅林里的文人对禅学性质的变化产生了影响,但同时他们也受禅的洗礼,把禅的精神和禅的审美带到文学艺术当中去。古代很多禅僧的文化水平很高,而且他们在远离官场和名利场的时候对自然美尤其有着独特的感受。他们留下了大量的诗、书、画作品,据不完全统计,唐诗中禅诗大约有5万首左右。这些诗中有很多精美的句子,把禅学的哲理用诗歌的形式表现出来。

    

    记  者:您本人是当代“禅意书画”的学科创立者和理论奠基人,您怎么看待禅对中国书法与绘画的影响,以及您本人创立这个学科的初衷是什么。

    何劲松:印度传来的大乘佛教和中国本土的老庄思想、孔孟思想等,在汉末魏晋的时代形成了一次碰撞交融,这时候才产生出中国式的佛教,就是禅学。我们从广义上的禅学,来讨论禅对中国艺术的影响,尤其是对书画艺术的影响,于是就提出了“禅意书画“的构想。

    翻开中国的文学史、艺术史、特别是书画史,我们可以观察到两个大的现象,一是在汉末魏晋时中国的书画艺术实现了“艺术自觉”,一是整体上朝着文人写意的方向发展。

    什么叫艺术自觉?以书法为例,书法史始于文字出现,我们看甲骨文也好,到大篆、金文,到小篆、隶书,都很美,但对于古人来讲,写这些字,只是作为语言工具,交流思想的工具。当他们有明确的意识,把写字画画视为艺术创作,且创作过后作为审美对象品味把玩,这种观念的产生比较晚。

    书法早一点,在汉末,蔡邕那个时代。绘画略晚,到东晋。早期的绘画,比如《二十四孝图》等都是为宣传孝道服务。我们看汉代画像砖,老子、孔子的形象都差不多,只能通过不同的动作或姿势去区分。但到顾恺之这里,情况就变了,他提出 “以形写神”,要通过外在的形来表达内存的精神境界。

    比顾恺之略晚一点,另外一位大画家宗炳,更进一步提出“畅神写意“。就是说,当我画你的时候,不仅仅要表达你的神,更要表达我对你的认识,即我内心对你的感受。他提出“畅神写意“,畅的这个神是自己的神,至于客观上像不像你,都不那么重要,样子画得很像,是形而下的层面,我心里对你的认识和感受更重要。

    宗炳之后,中国绘画发生了更大的变化,越往后发展,越注重创作者个人的主体心性、主体精神的表达。大家知道,禅学以“心”为本体,认为整个大千世界都是人心——即“识”的产物。于是,山河大地都成了人的内在情感的延伸,都化为一片生机勃勃的意境。的确,中国给画整体发展的走向,越往后越往“文人写意“的方向发展,究其原由都是旷日持久的禅学运动影响所致。

    与西方哲学的二元论相比,禅学强调主体要和对象打成一片,才能真正去体会对象,达到情景交融,这就是一种意境。中国艺术在表达一个对象时,不强调表象是什么,而是要表现表象背后蕴含的“道“。西方绘画则追求形式准确,甚至要在特定光线下,要用焦点透视,严格地把握外形。而中国画从它自觉的那天开始,就不再追求这一点,因而也就和西画拉开了距离。

   记  者:这个“道”是什么?中国古人如何把握“道”?

    何劲松:这个“道”是什么?先秦哲学中几家都在谈“道”,几家谈的也不太一样。譬如说,老子讲”道法自然“,道是自然的状态,不加雕饰、没有“人为”的朴素状态;《周易》阐释“道”时说“一阴一阳之谓道“,“道”就是阴阳。那么,绘画要表现“道”,就是去表现对象中蕴含的阴阳关系。阴阳,推而广之,就是用墨的枯、湿、浓、淡,就是构图的疏、密关系等等。对阴阳关系捕捉越多,越丰富,对道的把握就越接近,画面外给人品味的东西也越多。中国的哲学决定中国的绘画是一个这样的模式。

    中国哲学在魏晋时期已普遍注重对本体的探讨,这个本体就是“道”。在如何把握“道”这一点上,荀子指出了“心”的作用。他认为人之所以能把握“道”,就是因为人有“心”;而“心”之所以能把握“道”,就在于“心”能“虚一而静”。这里的“一”就是精神的统一,“静”就是心的澄明状态。显然,“虚一而静”和禅学的“虚一静性”是高度的一致。

    人的精神处于统一、安静的状态,这时就能感受到”道“的存在以及万物的律动,那么,换句话说,对于道的把握,也是通过心,且是禅定状态的心去感受。经过这么一种改造之后,再看大千世界,就不是一个纯客观的世界,大千世界就成了你心对它的观照,是心的延伸、精神的延展。当你去表达一花一草时,一花一草已经不是纯植物学上的一花一草,一花一草是你精神的延伸与观照。中国艺术所表达的就是这样一种境界,这也是禅学对中国艺术最大的影响。

    

    记  者:在禅意书画研究方面,下一步您有何打算?

    何劲松:最初,我们把“禅意书画”作为课题提出来,实现了国家级的立项。比如,国家社科基金和社科院的重点项目中也有立项,将其作为创新性的学科来建设。而且,我们通过社科院的研究生院来招收“禅意书画”方向的博士生和博士后,在后继人才的培养上做了一些努力。现在其他高校,比如中央美院也让我们来帮忙培养“禅意书画”专业的学生。现在,社会上对“禅意书画“感兴趣的人越来越多,我也有很多同事在做“禅意书画“的研究。下一步,我们想进一步向社会推广禅意书画理念。希望这一理念更加走向社会,让更多人接受。

    

    记  者:您能谈谈弘扬禅意书画的意义吗?

    何劲松:禅意书画的理论意义大致可以归纳为三个方面:第一,通过“禅意书画”这个理论,让人们更加清楚地认识到中国书画艺术区别于西方或者其他民族艺术的本质特征是什么。比如:中国绘画不注重外在客观的现象描摹,它表达的是创作主体自己内心的感受,即郑板桥所说的“心中之竹”。这就是中国艺术的特点。第二,看清楚中国绘画的特点之后,对于当下书画艺术何去何从,特别是克服当下艺术界的乱象,便具有指导意义。第三,中国书画艺术走向国际,禅意书画可以提供话语权。书画艺术走向国际不是我们把自己的绘画挂到别人地头上就了事,中国画走向国际,最重要的是把中国的美学思想也输出出去。美学思想是我们观赏一幅画、评价一幅画的尺子,是我们眼睛看问题的视角。如果我们把画挂出去,而把西方的美学思想作为唯一的尺子来丈量中国的绘画,那么就会得出我们的绘画啥都不是的结论,既不符合光学原理,又没有焦点透视,这样你想让别人理解接受你的绘画、承认你的绘画艺术显然是不可能的。但是一旦你的美学思想,你的人生观、宇宙观让人家接受了,他就会发觉,原来中国书画是如此玄妙。这才是真正的理解,真正的接受。

    

    记  者:目前禅意书画在推广上,是否遇到困难?

    何劲松:困难在某种意义上也是机遇。当下社会存在许多腐败现象,艺术界也是一样,也要反腐。如权力对艺术的介入,艺术家过分注重市场等。本来,中国绘画既然主流是“写意”,那么一个画家的首要任务是涵养自已内在的“意”。这种“意”即内在的心性,也就是孟子讲的“浩然之气”。总之,就是先从做人开始,加强自我修养,把精力放在艺术的原点上,不应当被市场牵着跑。对此,禅意书画提出了两句口号:以笔墨作参禅之阶,以意境显真实世界。希望禅意书画能在当代的书画艺术的建设上贡献自己的绵薄之力。


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